글을 잘 음미해보면 어느 부분은 유용합니다.

현대의 의식상승은 과거와는 달리 색음부터 정화가 되는 게 아니고 의식부터 정화가 되는 경향이 있어 보입니다.
6번 차크라부터 서서히 가슴이 열리고 1,2 차크라의 신통력이 개발되면 물질계에 온전히 구현가능한 능력이 나옵니다. 요새는 기운이 위에서 잔잔히 내려온다고 알고 있습니다.

과거에는 쿤달리니 수행이라고 아래부터 각성하는 수행이었으나
요즈음은 위에서부터 각성하고 아래로 각성하는 단계인 것 같습니다.

즉 50변마장에서는 색온에서 시작하여 식온으로 의식정화가 이루어진다고 설하나
지금 시대는 완전 멀티로 진행됩니다. 행온, 상온, 색온, 식온이 전방위적으로 정화되고 있습니다.  (색온은 정화되는 대상이고 색음은 색온이 정화되면서 마장으로 떨어지는 것을 말하는 것 같군요...)
과거의 수행경지를 친절히 설명해 놓은 것과 지금의 변화 추세와는 약간 차이가 있는 것입니다.

그리고 한 가지 음미할 것은
50변마장은 고요함이나 적정함...평화로움에 안주함을 질타한다는 것입니다.
살아있음과 역동적인 변화는 곧 우주의 자기 전개이며
이것을 무명의 소치라 함은 50변마장이 지적하는 '없음'에 대한 집착입니다.

분명히 우주의 전개는 환(幻)인 동시에 대일여래의 자기 전개이기에 환의 모습을 한 진실의 세계입니다.

힌두교의 몇몇 철학자들이 이 세상은 마야 즉 허상이라 지적함을 불교 명상가들은 마장이라 지적합니다. 불교계열의 명상가들은 그들이 없음에 집착하는 마도에 들어간 것이라 하는 것입니다.

그러나 아이러니하게도 지금의 불교계는
없음에 집착하는 경향을 강하게 띄고 있습니다. 그것은 선종이 우리나라 불교의 대다수를 점하고 있고 선종의 수행풍토가 '수행' 자체만을 강조하기 때문입니다.
옛날 힌두계열의 명상가들이 세상이 마야이다...라고 허무론을 펼친 것처럼 알게 모르게 불교를 언급하는 사람들은 세상은 허상이고(없음에 대한 집착) 오직 부처님만이 허상에 계시지 않는다는(있음에 대한 집착)'없음'과 '있음'에 대한 집착을 하고 있습니다.

제가 왜 부처님을 허상에 계시지 않는다는 견해를 마도로 보는 이유를 아시는지요?
일부 불교 종교인들은 부처님을 허상 바깥에 있다고 말함으로써 부처님을 이 세계와 따로 노는 어떤 대상으로 고정시켜 봅니다. 그렇기에 언뜻 보면 없음을 말하는 듯 보이지만 '없음'을 '있다고' 말함으로써 자기 당착에 빠지는 것입니다.

상태론적으로 '없음'을 존재론적으로 '있다'고 보지 말 것입니다.

물이 증발하면 없습니다. 그러나 증발해버린 그 수증기를 없다고 해서도 안됩니다.
수증기는 매우 극미세한 시간마다 서서히 찰나적으로 물방울로 응결되니까요.

일반적인 언어상의 표현으로 그냥 없다거나 다시 있다고들 하지만
언어의 함정에 빠져서는 안됩니다. 그것이 반야지혜입니다.

없음에 대한 집착은 일반적인 수행자들이 수행이 진행되면서 심해지는 것이기에
늘 평온함과 삼매를 구하는 것입니다.
그러나 반야지혜는 역동적인 삶 속에서 평온함이 숨어 있음을 관하는 지혜입니다.

수증기가 존재론적으로는 있지만 상태론적으로는 없고
또한 수증기로서의 상태는 있지만 액체상태로서의 존재는 없듯이..

인도식 명상은 사유의 순수점을 올려서 미세 에고를 추적하는 방식입니다.
아...내가 이런 면이 있었구나..라고 자각하지요...
그러나 이런 면이 있다고 할 때의 자각은 자신을 어떤 방향으로 가고 있음을 자각하는 것에서 그쳐야지 자신을 다른 방향으로 몰아가서는 안됩니다.
아...내가 탐욕이 있었구나...라고 말하는 순간 서서히 없음에 대한 집착에 빠져들어가는 것입니다.
사유는 언어로서 진행되기에 언어에 의해 고착화되기 쉽습니다.

증발된 물을 보고서 물이 없네...라는 말을 할 때 물이 없다는 부정에 빠지는 식으로
언어는 생각을 표현하는 동시에 생각을 굳게 만드는 요소입니다.

불교계는 세상을 향해 탐욕을 버리라고 말하면서 스스로 서서히 마도로 향했던 것입니다.

수행자들은 스스로를 맑게 가꾸면서도 맑음에 대한 집착을 놓아야 함으로 봅니다.